Презентация Священническое Братство Святого Петра

Возникновение Братства

Священническое Братство Святого Петра – это сообщество духовенства апостольской жизни понтификального права, т.е. общество римо-католических клириков не принимающих монашеских обетов, но работающих вместе для общей миссии в мире. Эта миссия Братства в мире двояка: во-первых, формация и освящение духовенства в рамках традиционной латинской литургии; во-вторых, душепастырство священников на службе Церкви.

Братство было основано 18 июля 1988 года в аббатстве города Отрив (Hauterive) в Швейцарии дюжиной священников и несколькими семинаристами. Вскоре после создания Братства по просьбе кардинала Ратцингера, епископ Аугсбурга (Германия) Иосиф Штимпле предоставил Братству дом в Вигратцбаде – баварском городке, месте посвященных Пресвятой Деве паломничеств. Здесь и поныне находится Европейская семинария Братства. В октябре того же года туда прибыло несколько священников и около тридцати семинаристов. Сегодня же Братство насчитывает почти 200 священников и 110 семинаристов.

Образование священников

Священническое Братство Святого Петра имеет две семинарии: одна находится в немецком городе Вигратцбад (диоцез Аугсбург), другая в Дентоне (диоцез Линкольн) в американском штате Небраска. Семинарское образование организовано в Братстве в соответствии с классическими церковными нормами формации священников. Оно включает один год апробации, т. е. особенно интенсивной духовной подготовки, предваряющей углубленное изучение философии (рассчитанное на 2 года) и теологии (4 года). Поддерживая равновесие между молитвой, учебой, жизнью в семинарской общине и личной дисциплиной, здесь заботятся о развитии общей зрелости и достижении евангельского духа в тесном союзе со Христом. Центром духовной жизни семинарии является святая Месса. Особое внимание уделяется верному следованию литургической традиции в соответствии с положениями Motu proprio "Ecclesia Dei adflicta" от 2 июля 1988 г., лежащими в основе образования Братства. (Конституция, §8).

Пасторская миссия священников Братства

По окончании семинарии и получении рукоположения, священники Братства служат верующим – под руководством их (местного) епископа, но в соответствии с нормами конституции Братства – в различных апостолатах во Франции, Германии, Швейцарии, Австрии, Италии, США, Австралии, Канаде, Великобритании, Нигерии и Бенине. Священники Братства живут небольшими общинами в миру.  Евангелизируют посредством проповеди, катехезации, воспитания молодёжи (скаутское движение, преподавание в школах), организации паломничеств и духовных конференций, и т.п. При полном одобрении Святого Престола и с разрешения местных епископов, священники Братства уделяют таинства верующим только в соответствии с литургическими книгами 1962 года.  

 

Священническое Братство Святого Петра (FSSP)
Статистика по состоянию на 1 октября 2010

Краткая история

• 18 июля 1988: FSSP основано в качестве духовного общество апостольской жизни
Одобренные к использованию литургические книги: Римский Миссал, Ритуал, Понтификал, Мартиролог и бревиарий ― все по канону 1962 года
Июль 1988 : Частная аудиенция с Папой Иоанном Павлом II и кардиналом Ратцингером
• 18 октября 1988: FSSP возведенно Святейшим Престолом в достоинство института Папского права
Пасха 1990: кардинал Ратцингер посещает главный дом (в Wigratzbad, Бавария) и служит Массу в традиционном обряде (по Римскому Миссалу 1962)
• 1995 год: первый персональный приход FSSP
12 сентября 1999: Папа Римский Иоанн Павел II благословил краеугольные камни и кресты для двух новых семинарий FSSP в Европе и в Америке
8 октября 1999 ; 20 октября 2001: Генеральной настоятель передаёт обращение к синоду епископов в Риме
декабрь 2000 ; июня 2002 ; июня 2005 ; май 2008 : кардинал Castrillon-Hoyos, президент Комиссии Ecclesia Dei и префект Конгрегации по делам духовенства, приезжает благословить новую семинарию Святого Петра и рукополагать священников FSSP
29 июня 2003 : Окончательное утверждение Конституции FSSP Святейшим Престолом
22 февраля 2007 : Основание Со-братства святого Петра, в обществе, которое собирает тех, кто привержен Братству святого Петра и кто хотел бы поддержать его харизму через молитвы и жертвы
Март 2008 : Братству Св. Петра предоставляется персональный приход в Риме
6 июля 2009 : Частная аудиенция с Папой Бенедиктом XVI

Члены

• Всего: 376
• Священников: 223
• Диаконов: 8
• Семинаристов (в том числе новициантов): 145

• Средний возраст: 36 лет
• Умерших: 5
• Национальностей: 34

Страны

• FSSP представлено: на 4 континентах, в 16 странах
• в 113 епархиях, из них:
 - в Европе: 64
 - в Америке: 43
 - в Океании: 5
 - в Африке: 1

• Канонически утверждённых домов: 48
• Персональных приходов: 16
• Центров регулярного служения св. Мессы: 197

Со-братство Святого Петра

• Всего участников (январь 2010): 3157, из них там где говорят в основном
- по-французски: 497
- по-немецки: 430
- по-английски: 2230

Увеличение

•   Number of members

•   Number of houses

Рукоположения в FSSP за последние 11 лет
 

Год:

2000 2001 2002 2003 2004 2005 2006 2007 2008 2009 2010

Среднее

Всего:

12 15 12 19 17 7 14 8 12 9 12 12

[Источник: Генеральный Дом FSSP; www.fssp.org ]

Братство и Литургия

Целью Братства Святого Петра является освящение духовенства через исполнение своей функции священства, в основном сообразуя свою жизнь со Святой Мессой с помощью соблюдения «литургических и духовных традиций»[1] Церкви. Так, использование литургических текстов, бывших в употреблении в 1962 году, разрешено членам Священнического Братства, так же как и другим священникам, пребывающим в домах Братства или служащим в церквях Братства[2].

Использование «традиционного» римского обряда (также называемого «тридентским» или «обрядом св. Пия V»)[3] в форме, в которой он был в употреблении в латинской Церкви до реформы 1969 г. – особенность Братства Святого Петра. Поэтому следует вкратце объяснить наши причины преданности этому обряду, о котором многие мало знают.

Литургия в Церкви

«Служение Богу совершаемое Церковью, - писал Папа Пий XII в энциклике Mediator Dei, - должно быть одновременно внутренним и внешним. Внешним, конечно, потому что этого требует человеческая природа, состоящая из души и тела, так как по замыслу Божественного Провидения, узнавая видимую реальность, мы привлекаемся к любви реальности невидимой. (…) Но главным элементом богослужения должно быть внутреннее, так как необходимо всегда жить во Христе, быть ему полностью преданным, прославлять в Нем, с Ним и через Него Отца Небесного»[4]. Таким образом «осязаемая действительность может стать местом выражения действия Бога, освящающего людей и действия людей, служащих Богу»[5]. Церковь, невеста Христа, направляет своих детей в литургической молитве.

В соответствии с Конституцией Sacrosanctum Concilium, литургию определяют, как «исполнение функции священства Иисуса Христа, в которой освящение человека выражается осязаемыми знаками и осуществляется соответствующим каждому из них образом, и в которой публичное богослужение в полноте осуществляется мистическим Телом Иисуса Христа, то есть, Его Главой и Его членами»[6].

В литургической молитве члены Церкви присоединяются к прославлению, воздаваемому Сыном Отцу. «Следовательно, любое богослужение, будучи деянием Христа-священника и Его Тела, которое есть Церковь, является в высшей степени священным действием, которому не равно ни одно другое действие Церкви по эффективности тем же образом и в той же степени»[7].

Литургические символы состоят из главного, который необходим для таинственной действительности, и из второстепенных символов, которые его окружают. Все священные жесты и слова означают действительность благодати, таинственной и возвышенной, делая ее присутствие эффективным и плодотворным.

«Таинство Мессы выше ее литургических выражений. Какими бы законными и необходимыми они бы ни были, они остаются по природе не соответствующими ей. Они представляют только части истины, между которыми возникает напряженность. Надо ли настаивать в литургии на первостепенной, всеохватывающей, в высшей степени действенной роли жертвы Христа? Надо ли, наоборот, акцентировать второстепенную роль жертвоприношения Церкви и участия верных? (…) Следует ли молча поклоняться невыразимой тайне искупления мира, осуществившейся среди нас? Следует ли ее бурно приветствовать всем народом? (…) Мы видим, как сложности, которые дали жизнь разным обрядам, появляются снова внутри одного обряда. С точки зрения веры и созерцания, тайна искупления, продолжающаяся в каждой Мессе, едина, совершенна, неизменна, бесконечно проста, она охватывает собой все время и пространство, абсолютно возвышена по сравнению со своими литургическими формами, которые могут иметь лишь второстепенную ценность. Но порядок жизни церковной общины требует именно этих литургических форм»[8].

Традиционная Литургия

Тридентская литургия – это одна из литургических форм Церкви. Она была кодифицирована после Тридентского Собора, «в действительно тяжелые времена, когда в отношении жертвенной природы Мессы, священнического служения, реального и постоянного присутствия Христа в Евхаристии, католическая вера была в опасности. Святому Пию V в первую очередь было необходимо сохранить сравнительно недавнюю традицию [9], несправедливо атакуемую, вводя минимально возможное количество изменений в священный обряд…».  Так описывается контекст тридентской реформы и, следовательно, особенности тридентского миссала в Institutio Generalis реформированного миссала (n. 7 преамбулы, добавленной в 1970 г.). Таким образом, сегодня, когда вера и почитание Евхаристии ослабляются, можно задаться вопросом: не является ли одним из ответов на недостатки теологические, катехетические, духовные и пастырские христиан сегодня прославление тайны Святой Евхаристии используя литургическую форму миссала Святого Пия V?

Традиционная литургия, действительно, четко выражает присутствие Крестной Жертвы, направляет наши души к Богу и свидетельствует о нашем поклонении Его реальному присутствию. Конечно, не нужно видеть в Мессе курс теологии, но доктрина находит выражение в различных ее молитвах. В них мы видим четко выраженными четыре цели Святой Жертвы – поклонение, действие благодати, искупление, прошение.

Естественно, что молитвы Мессы должны быть направлены на поклонение, потому что человек, будучи творением Божьим, должен в первую очередь осознать свою полную зависимость от Бога, и это – первая цель Жертвы. Заметим теперь, что большая часть молитв оффертория и канона миссала 1962 г. является горячей просьбой о милости Божьей. Первая молитва – это просьба, чтобы Бог принял эту жертву. Молитвы оффертория ясно показывают искупительный характер приношения: Иисус, жертвующий Собой за наши грехи, осуществляя Искупление. Все это, среди прочего, выражается богатым традиционным офферторием.

Заметим также, что тридентский обряд, как дым ладана, поднимающийся к небу, возносит наши души к Богу и, ведя нас от осязаемой реальности к вечным тайнам, позволяет нам, уже здесь, на земле, присоединить наши голоса к голосам блаженных. Все жесты, все церемонии существуют с этой целью. Направление алтаря, жесты поклонения, священный язык, тайна и тишина, окружающие освящение Даров, и все прочее, все эти аспекты ясно показывают священный характер Мессы.

Не потому ли, что священник, как мы уже говорили, является служителем Церкви, он, например, использует в своем священном служении не свой родной язык, но язык Церкви, послом которой он является? Языком тридентской литургии является латынь [10]. Большая часть молитв Мессы пришла из первых веков нашей христианской эры. Канон (центральная молитва Евхаристической Жертвы) был установлен практически полностью в конце IV века [11]! В 1570 г. Папа св. Пий не «придумал» новый миссал, он только гармонично упорядочил молитвы и обряды, которые существовали задолго до него.

Тишина сама по себе – лучшее выражение нашего поклонения Богу, который сходит на наши алтари, она очень выразительно показывает происходящее таинство. Как учит нас св. Игнатий Антиохийский, тишина сопутствует таинству: «девство Марии, рождение и смерть Господа – это три громких таинства, которые Бог совершил в тишине». Тишина во время канона лучше всего позволяет нам участвовать действительно глубоко и лично в тайне алтаря. Музыка также занимает важное место в классической литургии: грегорианское песнопение и священная полифония развились за века, чтобы служить ей и украшать ее.

Наследие…  чтобы передать

Литургия, используемая священниками Братства Святого Петра, является, в конце концов, и наследием; по своему происхождению она является выражением благочестия и святости Церкви. Многочисленны святые, которые знали ее, и ее благие плоды видны и сегодня, ее богатство каждый день снова удивляет тех, кто ее практикует. Она является бесценной помощью для того, чтобы привести нас к Богу во время нашего пути здесь, на земле. Папа Иоанн Павел II, в послании к пленарной Ассамблее Конгрегации Богослужения и дисциплины таинств, которая проходила в Ватикане в сентябре 2001 г., провозгласил: «Люди нуждаются в том, чтобы видеть у священников и дьяконов поведение, полное почтения и достоинства, которое может помочь проникнуть в невидимое, даже без большого количества слов и объяснений. В римском миссале, называемом миссалом св. Пия V, так же, как и в разнообразных восточных литургиях, мы видим очень красивые молитвы, при помощи которых священник выражает глубокое чувство смирения и почтительности в присутствии святых тайн, и это чувство показывает суть всей литургии».

Вот, в нескольких словах и в очень кратком изложении, причины, по которым Братство Святого Петра следует классическому римскому обряду. Мы говорили здесь в основном о литургии Мессы, но члены священнического Братства Святого Петра используют все литургические книги, действовавшие в 1962 г. [12] (миссал, бревиарий, ритуал, понтификал и церемониал епископов). Эта литургия содержит богатства, которые Церковь поручила Братству как сокровище. Следуя примеру хорошего домостроителя из Евангелия, Братство желает охранить его, жить им и передать будущим поколениям.

______________________

[1] Конституция Братства Святого Петра, Art. 8; см. также motu proprio Ecclesia Dei adflicta Папы Иоанна Павла II, 2 июля 1988.
[2] Декрет, утверждающий священническое Братство Святого Петра, 18 октября 1988 г.
[3] Папа св. Пий V (1566-1572), применяя постановления Тридентского Собора, которые призывали к ревизии литургических книг, опубликовал editio typica бревиария (1568) и миссала (1570). Замысел Папы, верный намерениям Собора, был не в том, чтобы сочинить новые книги, но чтобы вернуть молитвы Церкви в соответствие с древней традицией Отцов и установить единство в обрядах.
[4] Энциклика Пия XII Mediator Dei, 20 ноября 1947 (23).
[5] Катехизис Католической Церкви (1148).
[6] Второй Ватиканский Собор, Sacrosanctum Concilium (7).
[7] Второй Ватиканский Собор, Sacrosanctum Concilium (7).
[8] Cardinal Charles Journet, The Mass: Presence of the Sacrifice of the Cross, DDB 1961 (p. 317-9).
[9] Папа Павел VI в Конституции Missale Romanum, однако, возводит ее к св. Григорию Великому.
[10] "И не только универсальным, но и неизменным должен быть язык, используемый Церковью. Ведь если бы истины Католической Церкви передавались или некоторыми, или многими из изменяемых современных языков, из которых ни один не превосходил бы другие авторитетом, из этого бы неизбежно следовало, с одной стороны, что, вследствие существующих между ними различий, сила этих истин не была бы явлена всем достаточно выразительно и ясно; а с другой стороны, не существовало бы никакой всеобщей и постоянной нормы, с которой можно было бы соотносить смысл остальных." Бл. Иоанн XXIII, Veterum Sapientiæ, 1962.
[11] Revd. Joseph-A. Jungmann S.J., Missarum Sollemnia, Aubier, 1951 Vol. I p. 81.
[12] Декрет об использовании литургических книг, действовавших в 1962 г., 10 сентября 1988 г.; см. также Декрет об учреждении Братства Святого Петра, 18 октября 1988 г.